Dasa Mahavidya


Posisi 10 Devi Mahāvidyā Dalam Tubuh

  1. Kālī : Dia mengendalikan chakra jantung biologis dan waskita. Dia juga mengendalikan darah.
  2. Tārā : Dia mengendalikan lidah. Ia memegang kendali penuh atas tahap akhir ujaran paśyanti. Ini adalah bagaimana dia terhubung dengan pengetahuan. Dia mengendalikan chakra pusar dan kehadirannya naik ke ājñācakra.
  3. Tripurasundarī : Dia berada di sahasrāra, cakra mahkota.
  4. Bhuvaneśvari : Dia adalah ruang di mana jiwa berada di cakra hati. Menurut Kaṭha Upaniṣad, Diri berada di sebuah gua di hati kita. Gua ini dikatakan sebagai ruang ākāśa.
  5. Chinnamastā : Dia juga mengendalikan ājñācakra dan bertanggung jawab atas pergerakan prāṇa ke atas.
  6. Tripurabhairavī : Dia ada di mūlādhāra dalam bentuk Kuṇḍalinī. Dapat dikatakan bahwa Kuṇḍalinī juga adalah namanya.
  7. Dhūmāvatī : Dia juga tinggal di chakra jantung. Tetapi energinya kuat dan pada saat yang sama selalu halus. Pikiran dan emosi negatif muncul dalam pikiran, ketika energinya hiperaktif.
  8. Bagalāmukhī : Dia berada di langit-langit atas, disebut Indra yoni (atau Indra yoga) atau lubang Indra. Bagian ini sangat penting karena nektar Ilahi (cairan serebrospinal) menetes dari tengkorak melalui lubang ini. Dia juga terkait dengan chakra jantung. Dia memainkan peran penting dalam transmigrasi.
  9. Mātaṅgī : Dia memimpin chakra tenggorokan (viśuddhi) dan mengendalikan penyampaian ucapan. Oleh karena itu ia diperlakukan setara dengan dewi Sarasvati, karena ia juga mengendalikan Sarasvati nā runningi berlari dari ājñācakra ke ujung lidah, memberikan kemampuan meramal.
  10. Kamalātmikā : Dia meresapi chakra jantung dan menyebabkan segala jenis keberuntungan dan keindahan pikiran. Dia sepenuhnya bekerja di dunia material dan memenuhi semua keinginan material. Hanya ketika keinginan material terpenuhi, realisasi diri bisa terjadi. Tanpa menyadari Diri di dalam, Pembebasan tidak mungkin. Oleh karena itu, pencarian spiritual mendasar seseorang ditangani olehnya dan dia terus tinggal sampai dia melintasi semua keinginan materialistis. Dia menegaskan bahwa tubuh adalah kuil dan jiwa di dalamnya adalah sanctum sanctorum.

Jika kita melihat penempatan mereka dalam tubuh manusia, semua fungsinya terkait dengan chakra yang lebih tinggi, kecuali Tripurabhairavī, yang ditempatkan di mūlādhāra. Sepuluh śakti ini bekerja pada tubuh halus dan menanamkan pengetahuan spiritual yang lebih tinggi untuk mewujudkan Shiva.

Jika kita dengan serius melihat pada sepuluh śakti ini, masing-masing dari mereka mengendalikan aktivitas dan atribut yang berbeda atau aspek pikiran dan kecerdasan yang berbeda. Ketika mereka digambarkan asmara, itu menandakan makna yang lebih dalam dari persatuan Siwa dan Sakti. Dhūmāvatī digambarkan dengan cara yang mengerikan untuk menyampaikan makna bahwa Shiva tidak hanya baik, tetapi juga sama buruknya. Jika Siwa tidak baik dan buruk, maka Dia tidak pernah bisa disebut mahahadir. Kekuatan Siwa adalah Sakti dan Dia memanifestasikan melalui berbagai atribut dalam bentuk sepuluh Sakti ini. Tidak ada pertanyaan tentang siapa yang lebih tinggi atau lebih rendah, karena semua sepuluh Sakti diperlukan untuk keberadaan kita. Masing-masing Sakti ini bekerja pada tubuh halus kita untuk mendapatkan pengetahuan tertinggi yang memimpin realisasi Shiva di dalam dan akhirnya menjadi satu dengan Shiva, pembebasan.

Selama tahap akhir pembebasan, tidak akan ada mantra dan tidak ada lagi praktik. Mantra hanya dapat membantu sampai batas tertentu, pada tahap awal kehidupan spiritual. Mantra hanya untuk melindungi pikiran, bahkan untuk mengendalikan pikiran. Kekuatan huruf menyebabkan getaran halus dalam tubuh yang membuat kuṇḍalinī naik. Ketika kuṇḍalinī dibangunkan, penyerapan mulai terungkap dan selama tahap ini, mantra meresap ke dalam pikiran bawah sadar kita melalui chakra manas dan tidak perlu mantra apa pun pada tahap ini dan seterusnya. Ketika mantra berhenti, meditasi mulai terjadi dengan sendirinya. Ketika meditasi terjadi dengan sendirinya, trance dipicu.

Seseorang mulai menyadari Diri selama trans kecepatan tinggi. Tidak perlu duduk berjam-jam untuk bermeditasi. Seseorang dapat tetap dalam tahap mediasi tertinggi selama sepuluh hingga dua puluh menit. Selama tahap meditasi tertinggi, ego dilebur ke hampir kehampaan; semua keraguan dilenyapkan (amalavijñāna). Ketika ego dibubarkan dan pikiran murni, kesadaran seseorang menjadi lebih murni selama periode waktu tertentu. Bentuk Kesadaran yang paling murni adalah Siwa.



Buku Spiritual Darsana Keesaan
Meditasi-Yoga Realisasi Diri

Darsana Keesaan

Detail Buku

Berbagi adalah wujud Karma positif