Esensi dan Praktik Mantra Gayatri dengan Pranayama


Mantra Gayatri

ॐ भूर्भुवः स्वः
तत्सवितुर्वरेण्यं
भर्गो देवस्य धीमहि
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

Oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ
Tat savitur vareṇyaṃ
bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo naḥ prachodayāt ||Dapat diartikan:
O Tuhan, Engkau keberadaan Yang Mutlak, Pencipta dari tiga dimensi alam, kami merenungkan cahaya ilahi-Mu. Semoga Engkau merangsang kecerdasan kami dan memberikan kami pengetahuan sejati.

Baris pertama (Om bhūr bhuvaḥ svaḥ) dianggap sebagai doa, dan secara teknis bukan merupakan bagian dari Mantra Gayatri asli seperti yang muncul dalam Upanishad.  Penjelasan dari masing masing 4 bagian atau bait dari Mantra Gayatri :

I. Om Bhur Bhuvah Swah
  1. Om adalah untuk nama Agung Tuhan.  Sebelum dari ketiga kata ini (bhūr bhuvaḥ svaḥ) secara kolektif dikenal sebagai “Mahavyahriti”. Mereka mengungkapkan sifat Tuhan, dan menunjukkan kualitas yang melekat padanya.
  2. bhūr, kata Bhur menyiratkan keberadaan. Tuhan ada dengan sendirinya dan tidak tergantung pada semua. Dia abadi dan tidak berubah. Tanpa awal dan tanpa akhir, Tuhan ada sebagai entitas yang terus-menerus, permanen, dan konstan. Kedua, kata Bhur juga bisa berarti Bumi, tempat kita dilahirkan dan ditopang. Tuhan adalah penyedia segalanya, dan melalui kehendak ilahi-Nya kita diberkati dengan semua yang kita butuhkan untuk memelihara kita sepanjang hidup kita.  Akhirnya, Bhur menandakan Prana, atau kehidupan (secara harfiah, nafas). Tuhan adalah Yang memberi kehidupan bagi semua. Sementara Dia independen dari semua, semua tergantung pada-Nya. Tuhanlah yang telah memberi kita hidup, Tuhan yang memelihara kita sepanjang hidup kita, dan hanya Tuhan yang memiliki kemampuan untuk mengambil hidup kita, ketika Dia memilihnya.
    Tuhan adalah satu-satunya entitas permanen, semua yang lain tunduk pada kehendak-Nya sendiri.
  3. bhuvaḥ menggambarkan Kesadaran mutlak. Kata Bhuvah berhubungan dengan hubungan Jiwa individu dan Jiwa Universal (Tuhan) dengan dunia surgawi. Ini menunjukkan kebesaran Tuhan – lebih besar dari langit dan angkasa, Dia tidak terbatas dan tidak terbatas. Terakhir, Bhuvah juga menunjukkan peran Tuhan sebagai penghilang semua rasa sakit dan penderitaan (Apana). Kita melihat rasa sakit dan kesedihan di sekitar kita. Namun, melalui permohonan kepada Tuhan, kita dapat dibebaskan dari rasa sakit dan kesulitan itu. Jiwa sendiri tanpa rasa sakit. Meskipun Dia Sadar akan semua, dan dengan demikian menyadari rasa sakit, itu tidak mempengaruhi Dia. Ketidaktahuan kita sendirilah yang membuat kita rentan terhadap efek Maya, atau ilusi, yang menyebabkan kita merasakan sakit.
    Melalui pengabdian sejati kepada Tuhan, kita dapat dibebaskan dari cengkeraman Maya, dan dengan demikian terbebas dari rasa sakit dan kesedihan.
  4. svaḥ menunjukkan sifat Tuhan yang meliputi segalanya. Dia ada di mana-mana dan meliputi seluruh alam semesta multi-bentuk. Tanpa Bentuk Dirinya, Dia mampu memanifestasikan diri-Nya melalui media dunia fisik, dan dengan demikian hadir di setiap entitas fisik. Dengan cara ini, Tuhan dapat berinteraksi dengan Alam Semesta yang diciptakan oleh-Nya, dan dengan demikian menopang dan mengendalikannya, memastikan kelancaran dan kelancaran dan fungsinya.
    Juga, Swah melambangkan kebahagiaan Tuhan. Semua kecuali Tuhan mengalami rasa sakit, penderitaan dan kesedihan. Tanpa semua hal seperti itu, hanya Jiwa tercerahkan yang mampu mengalami kebahagiaan tertinggi. Kebahagiaan seperti yang dialami manusia biasa bersifat sementara, keadaan kepuasan mental sementara, yang segera larut kembali ke dalam lumpur masalah duniawi. Sempurna, dan tanpa kekurangan dalam bentuk apa pun, hanya Tuhan yang mengalami kebahagiaan sejati, permanen dan tidak terpengaruh oleh rasa sakit dan kesengsaraan duniawi. Seseorang yang menyadari Tuhan dapat bergabung dalam kebahagiaan ini, dan dengan demikian, Tuhan dapat memberikan kebahagiaan sejati kepada mereka yang membangun kesatuan dengan Jiva Tertinggi itu.
II. Tat savitur vareṇyaṃ
  1. tat, digunakan di sini dalam Mantra Gayatri untuk menunjukkan bahwa penyembah mengacu pada Tuhan [itu], dan bahwa pujian yang dipersembahkan kepada Tuhan dalam doa itu murni ditujukan kepada-Nya, tanpa memikirkan keuntungan pribadi apa pun dari pujian itu.
  2. sa-vi-tur,  dari mana Savitur berasal, adalah nama lain dari Tuhan, inilah alasan mengapa Mantra Gayatri sering dikenal sebagai Mantra Savitri. Implikasi dari Savita adalah status Tuhan sebagai mata air, sumber segala sesuatu. Melalui Rahmat Ilahi-Nya, Alam Semesta ada, dan kata ini merangkum Mahavyariti, dengan menggambarkan kemampuan Tuhan untuk menciptakan Alam Semesta dan mempertahankannya, serta pada waktu yang tepat membawa kehancurannya.
    Savita juga menunjukkan anugerah Tuhan. Manusia juga memiliki, dalam jumlah terbatas, kekuatan, atau shakti, Savita. Shakti ini bertindak sebagai dorongan pada manusia, dan membawa persyaratan bagi mereka untuk melakukan sesuatu. Mereka tidak bisa duduk diam, dan terus-menerus mencari sesuatu untuk dilakukan. Inilah yang umumnya dikenal sebagai “dorongan kreatif”.
    Melalui shakti inilah manusia telah menciptakan seni, dan melalui shakti ini pula kemajuan ilmiah dibuat. Karunia Savita juga memberikan makhluk kemampuan prokreasi. Oleh karena itu, Savita juga dapat diartikan sebagai Ibu.
    Akhirnya, kekuatan Savita-lah yang memungkinkan umat manusia untuk membedakan yang benar dari yang salah, dan yang buruk dari kebajikan. Melalui kemampuan ini, kita dapat dalam beberapa bagian mengarahkan diri kita sendiri, dan dengan demikian, Savita memberikan kepada kita kemampuan membimbing diri tertentu. Jadi, dengan menggunakan kata ini dalam mantra, kita menunjukkan bahwa kita juga berusaha sendiri, karena Tuhan tidak akan membantu kita kecuali kita mau membantu diri kita sendiri.
  3. va-re-ny-am
    Varenyam menandakan penerimaan kita akan Tuhan, dan dapat diterjemahkan sebagai “Siapa yang layak”. Selalu siap untuk mendapatkan semua kekayaan materi dunia, lebih sering daripada tidak, mereka kecewa begitu telah dicapai. Namun Tuhanlah yang setelah disadari dan dicapai, memiliki kemampuan untuk benar-benar memuaskan. Oleh karena itu kita menerima Dia sebagai realitas tertinggi, dan kepada Dialah kita mendedikasikan usaha kita.
    Varenyam juga dapat diartikan sebagai orang yang berhak. Kita telah memilih Dia untuk menjadi Pemimpin dan Pembimbing. Kita menyerahkan semua milik kita ke dalam tangan-Nya, dan menerima Dia terlepas dari apa pun. Kita tidak menempatkan kondisi apapun pada penerimaan ini, karena semua itu karena pengabdian semata.
III. bhargo devasya dhīmahi
  1. bhargo, untuk menandakan kebesaran dari Cahaya Agung yang merupakan cinta dan kekuatan Tuhan. Ini menunjukkan kemurnian-Nya yang sempurna – sebagai diri-Nya yang benar-benar murni. Cahaya agung ini juga memiliki kemampuan untuk menyucikan orang-orang yang berhubungan dengan-Nya. Jadi, Bhargo adalah indikasi kekuatan Tuhan untuk menyucikan, dan untuk menghancurkan semua dosa dan penderitaan. Dengan cara yang sama seperti bijih logam yang dimasukkan ke dalam api akan menghasilkan logam murni, dengan menyatu dengan Tuhan, dengan menyadari Bentuk Ilahi-Nya dan membangun persatuan dan kesatuan dengan-Nya, kita dapat membersihkan diri dan disucikan oleh Rahmat-Nya.
  2. devasya. Kata Deva, dari mana kata ini berasal, telah diterjemahkan oleh orang yang berbeda dalam banyak cara yang berbeda. Hal ini umumnya dianggap sebagai makna hanya “Tuhan”. Namun, maknanya lebih kompleks dari itu.
    Deva, yang merupakan akar dari kata “Devata” dan “Devi“, berarti “kualitas” atau “atribut”, dan dapat dianggap sebagai kata lain untuk “Guna“. Dengan demikian, berbagai bentuk Tuhan diberi nama ini, karena masing-masing bentuk itu terkait dengan kualitas dan fungsi tertentu (misalnya, Brahma memiliki kualitas Penciptaan, Kamadeva memiliki kualitas cinta, dll.). Juga, Deva dengan demikian digunakan untuk menggambarkan siapa saja yang dianggap memiliki kualitas khusus.
    Karena Deva adalah simbol dari kualitas individu Tuhan, kata itu menunjukkan kesatuan yang melekat dari Bentuk-bentuk yang berbeda itu, dan dengan demikian penggunaan kata ini dapat dianggap sebagai menggambarkan kesatuan mendasar Tuhan.
    Jadi kita melihat di sini bahwa kita menegaskan kembali keyakinan “Ekam sat viprah bahudah vadanti” (Kebenaran, atau Tuhan, adalah satu, tetapi orang bijak menyebutnya dengan nama yang berbeda).
    Dengan demikian, Deva merupakan indikasi dari berbagai entitas multifaset yang merupakan Kepribadian Tuhan yang mutlak. Ini menggambarkan dalam satu kata semua fungsi, peran dan atribut yang berbeda dari Tuhan, dan karena itu melambangkan sifatnya yang mutlak esensial – tanpa Tuhan, tidak ada yang bisa ada.
  3. dhīmahi, Artinya bermeditasi dan memusatkan pikiran kita kepada Tuhan. Meditasi pada Tuhan menyiratkan bahwa kita menghilangkan semua pikiran lain dari pikiran kita, karena pikiran dunia membuat pikiran kita tidak murni, dan dengan demikian kita tidak dapat mengkonseptualisasikan kemurnian mutlak Tuhan. Kita harus mampu berkonsentrasi, dan mengarahkan energi mental kita pada tugas yang ada – yaitu persekutuan dengan Tuhan.
IV. dhiyo yo naḥ prachodayāt

Setelah melakukan tiga bagian lainnya (pujian kebesaran-Nya, terima kasih atas kemurahan hati-Nya dalam Penciptaan dan memelihara kita melalui hidup kita, dan pengampunan dengan menunjukkan kesadaran kita akan kenajisan kita sendiri, yang telah kita sadari hadir dan harus dibersihkan melalui kontak dengan Tuhan), bagian ini sekarang adalah permintaan kita dari Tuhan. Karena jiwa kita adalah Cahaya Kehidupan di dalam diri kita, dan yang bekerja pada tubuh kita melalui media pikiran, kita meminta Tuhan untuk membuat kontak ini murni dan benar.

Jiwa tentu saja murni secara inheren, dengan sendirinya bersifat Ilahi. Tubuh berada di bawah kendali penuh dari pikiran. Penghubungnya adalah pikiran, yang dipengaruhi tidak hanya oleh jiwa, tetapi juga dunia luar. Kami meminta dalam empat kata ini agar Tuhan membantu meningkatkan kecerdasan dan membimbingnya menuju apa yang benar.

  1. dhi-yo. Untuk “kecerdasan”, ini adalah inti dari bagian Mantra Gayatri ini. Setelah dengan tegas menempatkan Tuhan di dalam hati kita, sekarang kita harus mencoba untuk menekankan kehadiran dan pengaruh-Nya pada pikiran dan kecerdasan kita.
    Dengan menggunakan kecerdasan, seseorang dapat mengembangkan semua kualitas lainnya (membangun kekayaan, “kesuksesan” dalam hidup (dalam hal materi), kebugaran fisik, dll.) Dengan demikian, kecerdasan adalah kunci untuk semua lain dalam hidup, dan dengan demikian, itu adalah milik yang paling penting. Kita meminta Tuhan dalam Mantra Gayatri untuk memberi kecerdasan tertinggi, dan untuk membantu dengan menunjukkan kepada kita cara menggunakan kecerdasan itu.
  2. yo. Artinya “Siapa” atau “Itu”, Yo menandakan sekali lagi bahwa bukan kepada yang lain, tetapi kepada Tuhan saja. Hanya Tuhan yang layak mendapatkan pemujaan tertinggi, hanya Tuhan yang sempurna dan bebas dari segala kekurangan.
  3. naḥ. berarti “milik kita”, dan menandakan tidak mementingkan diri sendiri dari permintaan yang kita buat kepada Tuhan di bagian Mantra Gayatri ini. Kita memanjatkan doa ini, dan membuat permintaan Tuhan, bukan hanya untuk diri sendiri, tetapi untuk seluruh umat manusia. Filsafat Hindu sejak awal mengenal konsep “Vasudhaiva Kutumbakam” – “Seluruh dunia adalah satu keluarga besar”. Jadi, kita berdoa tidak hanya untuk diri kita sendiri, tetapi untuk setiap anggota keluarga besar itu, agar kita semua mendapat manfaat dari kebesaran dan kemurahan Tuhan Yang Maha Pengasih.
  4. prachodayāt, kata terakhir dari Mantra Gayatri, melengkapi seluruh mantra, dan melengkapi permintaan kita kepada Tuhan di bagian akhir ini. Kata ini adalah permintaan dari Tuhan, di mana kita meminta petunjuk, dan ilham kepada-Nya. Kita meminta, dengan menunjukkan kepada Cahaya Ilahi dan Mulia-Nya (Bhargo), Dia menghilangkan kegelapan Maya dari jalan kita, agar kita dapat melihat jalan, dan dengan cara ini, meminta Dia untuk mengarahkan energi kita ke jalan yang benar, membimbing kita melalui kekacauan dunia ini, untuk menemukan perlindungan dalam ketenangan dan kedamaian Tuhan sendiri, akar dari semua Kebahagiaan, dan sumber Kebahagiaan Sejati.

Berbagi adalah wujud Karma positif