Ashtavakra Gita (Samhita tentang Realitas Diri)



Ayat 4

naathmaa bhaaveshu no bhaavasthatraananthe nirananjane
ithyasaktho.asprihah shaantha etadevaahamaasthithah

Baik saya di objek maupun objek di dalam saya, yang pada dasarnya tak terbatas dan tak bercela. Karena itu, tidak tertarik (terlepas), tidak menginginkan dan damai, saya tinggal di dalam diri saya sendiri.

 

Ayat sebelumnya diakhiri dengan penegasan bahwa Diri berada di dalam dirinya sendiri. Ini berarti bahwa Diri adalah mandiri, mandiri, sepenuhnya terlepas dan tidak memiliki hubungan apa pun dengan entitas atau kenyataan lain. Dunia dan makhluk mungkin muncul di dalamnya, tetapi tidak ada di dalamnya. Mereka mewakili realitas yang sama sekali berbeda tanpa hubungan apa pun dengan realitas subjektif dari Diri. Seolah-olah ada dua kompartemen yang ada, dan mereka tidak pernah bertemu. Diri dapat berpartisipasi dalam penciptaan dan memproduksinya dari materialitasnya sendiri, tetapi tidak ada yang menyentuh Diri atau melibatkannya.

Pandangan nondualistik tentang dunia jelas. Hanya ada satu realitas, dan itu ada dalam dirinya sendiri. Apa pun yang muncul selain realitas itu tidak sama dengan yang sebelumnya. Penyebabnya tidak berubah menjadi efek. Melainkan, ia menghasilkan efek tanpa memodifikasi dirinya sendiri melalui sihir atau maya, atau kekuatan ilusi. Sama seperti matahari memancarkan cahayanya ke dunia dan menerangi itu tetapi tidak pernah hadir di dalamnya, Diri menerangi dunia tetapi tidak hadir di dalamnya.

Anda mungkin tidak memahaminya karena Anda terbiasa melihat dunia dengan dualitas subjek dan objek. Anda tidak dapat mendorong dunia atau ingatannya atau hal-hal dari pikiran Anda. Kata-kata kita tidak memadai untuk menjelaskan sifat sejati Diri. Tapi inilah kebenarannya. Dunia tidak ada dalam Tuhan, dan Tuhan tidak ada di dunia. Diri tidak di dalam tubuh, dan tubuh tidak di dunia. Ini adalah ringkasan dari baris pertama dalam ayat tersebut. Dengan ini menjadi sangat jelas bahwa Diri dan dunia adalah realitas yang terpisah.

Ketika Anda memikirkannya, Anda mungkin mengingat pernyataan lain yang ditemukan dalam Veda yang menyatakan bahwa Diri ada dalam semua dan semua ada di Diri. Tampaknya, itu bertentangan dengan pernyataan ini. Kemudian, Anda mungkin bertanya-tanya yang mana dari keduanya yang benar. Kedua pernyataan itu benar. Memang benar bahwa Diri ada dalam semua sebagai Diri mereka sendiri. Juga benar bahwa semua makhluk dan dunia ada dalam Diri, karena Diri adalah satu-satunya penopang bagi segalanya. Diri adalah realitas tanpa batas, independen dan absolut, dan dunia dan makhluk adalah realitas terbatas, dapat dirusak, dan tergantung, yang ada di dalamnya.

Namun, untuk eksis dalam sesuatu tidak sama dengan menjadi sesuatu. Misalnya, Anda tinggal di rumah. Ini tidak berarti bahwa Anda berada di rumah dalam arti bahwa esensi Anda hadir dalam struktur rumah. Anda tidak di rumah, meskipun Anda tinggal di dalamnya. Anda dan rumah adalah entitas yang terpisah. Dengan kata lain, Anda memiliki hubungan dengan rumah, dan Anda mungkin ada di ruang di dalam rumah, tetapi Anda tidak berada dalam kerangka atau materialitas rumah seperti itu. Anda dan rumah adalah dua realitas yang berbeda, meskipun Anda mungkin berbagi ruang yang sama. Diri adalah realitas subyektif dan dunia adalah realitas objektif. Mereka milik berbagai bidang. Yang pertama mungkin ada di yang terakhir,

Yang sebaliknya juga benar. Anda tidak akan menemukan kualitas, aspek, gerakan, atau pembagian dunia dalam Diri ini. Dunia ini tidak kekal, bisa berubah, dapat dirusak, dll. Tidak ada satupun dari mereka yang ada di Diri. Keduanya dapat hidup berdampingan bersama dalam hal tubuh dan Diri. Tubuh mungkin bergantung pada Diri, tetapi itu tidak berarti pertukaran informasi, kualitas, materi atau energi terjadi di antara mereka.

Secara alami, Diri itu tidak bercela dan tidak terbatas. Yang kami maksudkan tanpa cacat adalah bebas dari ketidakmurnian seperti egoisme, kebodohan, khayalan, keinginan dan keterikatan. Mereka ada di dunia, karena terdiri dari tattva dan gunas Alam. Karena mereka tidak hadir dalam Diri dan Diri tidak hadir di dalamnya, ketidakmurnian tidak mempengaruhinya meskipun itu ada di tengah-tengah mereka. Gagasan ini tercermin dengan baik dalam representasi metaforis Diri sebagai bunga lotus yang mengapung di perairan berlumpur.

Dosa dan penderitaan pikiran dan tubuh tidak menyentuh Diri. Diri selalu bahagia bahkan ketika makhluk itu terperangkap dalam siklus Samsara. Namun, karena pikiran dan tubuh tidak memiliki kesamaan dengan Diri, mereka tidak pernah mengalaminya. Diri tinggal di dalam dirinya sendiri. Meskipun terbenam dalam perairan kehidupan, itu tidak tersentuh olehnya. Dikatakan bahwa pikiran kita mengambil sifat dari apa pun yang kita renungkan. Jika Anda melibatkan pikiran Anda dalam perenungan Diri, Anda mungkin dapat mengembangkan beberapa kualitasnya dalam pikiran dan tubuh Anda. Kesucian adalah salah satunya.

Dalam keadaan sadar Anda atau dalam bidang realitas objektif, Anda tidak bisa menjadi Diri atau mencapai Diri. Anda tidak akan menemukan Tuhan dalam benda-benda dunia, karena ia tidak ada dalam benda-benda dunia. Jika Anda ingin menemukannya, Anda harus meninggalkan dunia dan menemukannya hanya dengan tinggal di Diri. Namun, secara naluriah Anda bisa menjadi seperti Diri daripada menjadi Diri, dalam kesadaran Anda yang sadar dengan memupuk pelepasan, ketidaktertarikan, dan keseimbangan batin. Anda dapat mencerminkan sifat-sifat ilahi Diri dengan terus-menerus memperbaiki pikiran Anda atasnya. Ini ditegaskan beberapa kali dalam Bhagavadgita.

Di jalan pembebasan, seorang yogi diharapkan tumbuh dalam cahaya Diri. Menjadikan Diri sebagai tujuan dan cita-cita, melibatkan pikiran seseorang dalam pikiran tentang hal itu, menumbuhkan detasemen, kebosanan, egoisme, dll., Ia harus mendekati sifat murni Diri. Dengan menumbuhkan kemurnian dan mengatasi keinginan, ia harus secara bertahap membubarkan identitas dan objektivitasnya dalam Diri. Hanya yang paling murni dari yang murni yang bisa berharap untuk memasuki alam Brahman. Bahkan sedikit ketidakmurnian dapat menjadi penghalang untuk mencapai pembebasan. Karenanya, transformasi spiritual pada dasarnya adalah penyucian diri.

Berbagi adalah wujud Karma positif