Shri Ramanuja lahir di desa Perumbudur, pada tahun 1017 M, sekitar dua puluh lima mil sebelah barat Madras. Ayahnya adalah Kesava Somayaji dan ibunya adalah Kantimathi, seorang wanita yang sangat saleh dan berbudi luhur. Nama Tamil Ramanuja adalah Ilaya Perumal. Cukup awal dalam kehidupan, Ramanuja kehilangan ayahnya. Kemudian dia datang ke Kancheepuram untuk menuntut studi Veda di bawah seorang Yadavaprakasha, seorang guru filsafat Advaita.

Shri Ramanuja adalah murid yang sangat cerdas. Penafsiran Yadavaprakasha tentang teks-teks Veda tidak cukup memuaskannya. Ramanuja menunjukkan banyak kesalahan dalam eksposisi tuannya. Terkadang dia memberikan interpretasi sendiri yang sangat disukai oleh semua siswa. Ini membuat Yadavaprakasha sangat iri pada Ramanuja.

Yadavaprakasha membuat rencana untuk mengambil kehidupan Ramanuja. Dia mengatur agar Ramanuja dan sepupunya Govinda Bhatta – seorang siswa sesama ziarah ke Varanasi. Govinda Bhatta, yang menjadi murid favorit Yadavaprakasha mengetahui rencana yang terakhir ketika mereka bepergian. Dia sekaligus diberitahu tentang Ramanuja bahaya dan membantu dia untuk keluar. Dengan rahmat Tuhan, Ramanuja melarikan diri dengan bantuan seorang pemburu dan istrinya yang secara tidak sengaja dia temui di jalan.

Sekitar akhir abad ke-10, sistem filsafat Visishtadvaita telah mapan di India Selatan dan para pengikut kredo ini bertanggung jawab atas kuil-kuil Vaishnavite yang penting di Kancheepuram, Srirangam, Tirupathi, dan tempat-tempat penting lainnya. Kepala lembaga Vaishnavite yang penting adalah Yamunacharya, seorang sarjana bijak dan mendalam; dan dia juga kepala Mutt di Srirangam. Salah seorang muridnya, dengan nama Kanchipurna, sedang melayani di bait suci di Kancheepuram.

Meskipun seorang Sudra, Kanchipurna sangat saleh dan baik sehingga orang-orang di tempat itu sangat menghormati dan menghormatinya. Saat ini, ada sebuah kuil di Kancheepuram di mana gambar Kanchipurna telah dipasang dan di mana ia disembah sebagai orang suci.

Ramanuja muda datang di bawah pengaruh Kanchipurna dan sangat menghormatinya sehingga dia mengundangnya makan malam di rumahnya. Sayangnya, Kanchipurna datang untuk makan malam ketika Ramanuja tidak di rumah, dan makan dengan dilayani oleh istri Ramanuja. Ketika Ramanuja kembali ke rumah, dia mendapati rumah itu bersih dan istrinya mandi karena telah menyajikan makanan untuk Sudra. Hal ini sangat menjengkelkan Ramanuja dan membuatnya menentang istrinya yang merupakan seorang wanita ortodoks dari cita-cita sosial yang berbeda. Setelah beberapa insiden seperti ini, Ramanuja meninggalkan kehidupan sebagai perumah tangga dan menjadi Sannyasin.

Kira-kira pada waktu ini, Yamunacharya yang sudah sangat tua sedang mencari orang muda yang memiliki kemampuan dan karakter yang baik untuk menggantikan posisinya sebagai kepala Mutt di Srirangam.

Dia sudah mendengar tentang Ramanuja melalui murid-muridnya dan memutuskan untuk menghadirkan Ramanuja di tempatnya. Dia sekarang memanggil Ramanuja. Pada saat Ramanuja mencapai Srirangam, Yamunacharya sudah mati; dan Ramanuja melihat tubuhnya dibawa oleh para pengikutnya ke tanah kremasi di luar desa. Ramanuja mengikuti mereka ke tanah kremasi.

Di sana ia diberitahu bahwa Yamunacharya, sebelum kematiannya, telah meninggalkan instruksi bahwa ia memiliki tiga keinginan yang diminta untuk dipenuhi oleh Ramanuja, yaitu, bahwa Visishtadvaita Bhashya harus ditulis untuk Brahma Sutra Vyasa yang sampai sekarang telah diajarkan secara lisan kepada para murid filsafat Visishtadvaita dan bahwa nama-nama Parasara, penulis Wisnu Purana, dan orang bijak Sadagopa harus diabadikan.

Ramanuja sangat tersentuh, dan di tanah kremasi itu sendiri, di hadapan mayat Yamunacharya, ia membuat janji khidmat bahwa, ia akan memenuhi semua tiga keinginan Yamunacharya.

Ramanuja hidup selama 120 tahun, dan selama hidupnya yang panjang, sepenuhnya menebus janjinya dengan memenuhi semua tiga keinginan Yamunacharya.

Setelah kematian Yamuna, murid-muridnya di Srirangam dan tempat-tempat lain ingin Ramanuja mengambil alih posisi Yamuna sebagai kepala keluarga Mutt di Srirangam. Ini juga merupakan keinginan Yamuna. Oleh karena itu, Ramanuja menggantikannya dan dipasang dengan semestinya dengan semua upacara dan perayaan yang hadir sebagai kepala Visishtadvaita Mutt di Srirangam.

Ramanuja kemudian melanjutkan ke Thirukottiyur untuk mengambil inisiasi dari Nambi untuk Japa Mantra suci delapan huruf Om Namo Narayanaya. Entah bagaimana, Nambi tidak mau memulai Ramanuja dengan mudah. Dia membuat Ramanuja melakukan perjalanan jauh dari Srirangam ke Madurai hampir delapan belas kali sebelum dia memutuskan untuk menginisiasinya, dan itu juga, hanya setelah menepati janji rahasia kerahasiaan.

Kemudian Nambi berkata: “Ramanuja! Jaga rahasia Mantra ini. Mantra ini kuat. Mereka yang mengulang Mantra ini akan memperoleh keselamatan. Berikan hanya kepada murid yang layak yang telah dicoba sebelumnya”.

Tapi Ramanuja memiliki hati yang sangat besar. Dia sangat berbelas kasih dan cintanya pada kemanusiaan tidak terbatas. Dia ingin agar setiap orang menikmati kebahagiaan abadi Dewa Narayana. Dia menyadari bahwa Mantra itu sangat kuat. Dia segera memanggil semua orang, terlepas dari kasta dan keyakinan, untuk berkumpul di depan bait suci.

Dia berdiri di atas menara di atas gerbang depan kuil, dan meneriakkan Mantra suci kepada mereka semua. Nambi, gurunya, mengetahui hal ini. Dia menjadi sangat marah.

Ramanuja berkata: “Wahai Guru terkasihku! Tolong tentukan hukuman yang sesuai untuk tindakan salahku. Saya dengan senang hati akan menderita siksaan neraka sendiri jika jutaan orang bisa mendapatkan keselamatan dengan mendengarkan mantra melalui saya”.

Nambi sangat senang dengan Ramanuja dan mengetahui bahwa ia memiliki hati yang sangat besar penuh kasih sayang. Dia memeluk Ramanuja dan memberkatinya. Dengan demikian melengkapi dirinya dengan kualifikasi yang diperlukan, Ramanuja menggantikan Yamuna.

Pada saat ini, ketenaran Ramanuja telah menyebar jauh dan luas. Kemudian dia menulis komentarnya tentang Brahma Sutra yang dikenal sebagai Sri Bhashya. Sistem Visishtadvaita adalah sistem kuno. Itu diuraikan oleh Bodhayana dalam Vritti-nya, ditulis sekitar 400 SM. Ini sama dengan yang diuraikan oleh Ramanuja; dan Ramanuja mengikuti Bodhayana dalam interpretasinya terhadap Sutra Brahma. Sekte Vaishnava Ramanuja disebut dengan nama Sri Sampradaya. Ramanuja juga menulis tiga buku lainnya – Vedanta Sara (esensi dari Vedanta), Vedanta Sangraha (rangkuman dari Vedanta) dan Vedanta Dipa (cahaya dari Vedanta).

Ramanuja melakukan perjalanan sepanjang India untuk menyebarluaskan jalan pengabdian. Dia mengunjungi semua tempat suci di seluruh India termasuk Kashi, Kashmir dan Badrinath. Dalam perjalanan kembali, dia mengunjungi bukit-bukit Tirupathi.

Di sana ia mendapati orang-orang Saivite dan Vaishnava bertengkar satu sama lain, satu pihak berpendapat bahwa gambar Tuhan di bukit Tirupathi adalah yang Saivite dan pihak lain mengatakan bahwa itu adalah seorang Vaishnavite. Ramanuja mengusulkan agar mereka menyerahkannya kepada Tuhan sendiri untuk memutuskan perselisihan. Jadi mereka meninggalkan lambang Shiva dan Wisnu di kaki Tuhan, dan setelah mengunci pintu kuil, kedua belah pihak tetap di luar berjaga-jaga.

Di pagi hari, ketika mereka membuka pintu, ditemukan bahwa gambar Tuhan mengenakan lambang Wisnu, sementara lambang Siwa berbaring di kakinya seperti yang ditinggalkan di sana malam sebelumnya. Ini memutuskan bahwa kuil itu adalah kuil Vaishnavite dan tetap seperti itu sejak saat itu.

Ramanuja kemudian mengunjungi semua kuil Vaishnavite di India Selatan dan akhirnya mencapai Srirangam. Di sini ia menetap diri secara permanen dan melanjutkan pekerjaannya untuk mengkhotbahkan filsafat Visishtadvaita dan menulis buku. Ribuan orang berbondong-bondong kepadanya setiap hari untuk mendengarkan ceramahnya. Dia membersihkan kuil-kuil, menyelesaikan ritual untuk diamati di dalamnya, dan memperbaiki banyak kejahatan sosial yang merayap ke dalam komunitas. Dia memiliki 700 jemaat Sannyasin, 74 pejabat tinggi yang memegang jabatan khusus pelayanan, dan ribuan pria dan wanita suci, yang memujanya sebagai Tuhan. Dia mengkonversi lakh orang ke jalan Bhakti. Dia memberikan inisiasi bahkan kepada tukang cuci. Dia sekarang berusia tujuh puluh tahun, tetapi ditakdirkan untuk hidup bertahun-tahun lagi, membangun lebih banyak Mutt, membangun lebih banyak kuil dan mempertobatkan lebih banyak lagi ribuan orang.

Raja Chola tentang waktu ini adalah Kulothunga I, dan dia adalah seorang Saivite yang setia. Dia memerintahkan Ramanuja untuk menganut keyakinannya pada Siwa dan mengakui Siwa sebagai Tuhan Yang Maha Esa.

Dua dari murid Ramanuja, Kuresa dan Mahapurna, mengenakan jubah oranye Sannyasin dan mengunjungi istana Kulothunga I sebagai pengganti Ramanuja. Mereka berdebat di sana untuk keunggulan Wisnu. Sang raja menolak untuk mendengar mereka.

Dua orang yang malang itu mulai menuju Srirangam – tempat asal mereka. Mahapurna adalah orang yang sangat tua, dan tidak mampu menahan rasa sakit, meninggal di jalan. Kuresa sendiri kembali ke Srirangam.

Sementara itu, Ramanuja, dengan beberapa pengikut, dengan pawai cepat sepanjang siang dan malam, mencapai kaki-bukit Ghat Barat, sekitar empat puluh mil sebelah barat Mysore. Di sana, setelah kesulitan besar, ia memantapkan dirinya dan menghabiskan beberapa tahun dalam berkhotbah dan mempertobatkan orang kepada filsafat Visishtadvaita.

Raja tempat itu adalah Bhatti Deva dari dinasti Hoysala. Putri Raja dipengaruhi beberapa setan dan tidak ada yang bisa menyembuhkannya. Ramanuja berhasil mengusir setan dan sang putri dipulihkan ke kesehatan sebelumnya. Raja sangat senang dengan Ramanuja dan siap menjadi muridnya dan dia dikonversi oleh Ramanuja menjadi seorang Vaishnavite. Setelah itu, Ramanuja dengan kuat memantapkan dirinya di dominasi raja Mysore, membangun sebuah kuil di Melkote, dan menciptakan komunitas Vaishnavite yang kuat di sana. Paria atau kelas tertekan (sekarang disebut Harijan) dari tempat itu sangat bermanfaat bagi Ramanuja; dan Ramanuja memberi mereka hak untuk masuk ke dalam kuil yang ia bangun di Melkote – pada hari-hari tertentu dan dengan beberapa hak istimewa terbatas – yang mereka nikmati hingga hari ini.

Ramanuja membangun beberapa kuil Wisnu lagi di dan sekitar Mysore, mendirikan komunitas Vaishnavite yang kuat dan menempatkan mereka sebagai penanggung jawab murid-muridnya untuk melanjutkan pekerjaannya dan menyebarkan filosofi Visishtadvaita dan pemujaan Wisnu di seluruh wilayah kekuasaan raja. Maka ia melanjutkan pekerjaannya di sini selama hampir dua puluh tahun dan para pengikutnya berjumlah beberapa ribu.

Sementara itu, Kulothunga Chola 1, yang menganiaya Ramanuja, meninggal. Para pengikut Ramanuja segera mengkomunikasikan berita itu kepada Ramanuja dan memintanya untuk kembali ke Srirangam. Ramanuja sendiri ingin sekali kembali ke para pengikutnya di Srirangam dan beribadah di kuil di sana. Tetapi murid-murid dan pengikutnya yang baru di Melkote dan tempat-tempat lain di Mysore tidak akan membiarkannya pergi. Jadi dia membangun sebuah kuil untuk dirinya sendiri, memasang di sana gambarnya sendiri untuk disembah oleh para murid dan pengikutnya, dan meninggalkan tempat itu untuk Srirangam. Dia disambut oleh teman dan muridnya di Srirangam. Pengganti Kulothunga Chola I adalah pro-Vaishnavite dan Ramanuja dibiarkan tidak terganggu. Ramanuja melanjutkan pekerjaannya selama tiga puluh tahun lebih dan menutup karier aktifnya yang panjang setelah mencapai usia 120 tahun yang luar biasa.

Ramanuja adalah eksponen dari filsafat Visishtadvaita atau non-dualisme yang berkualitas. Menurut ajaran Ramanuja, Dewa Narayana atau Bhagawan adalah Yang Mahatinggi; jiwa individu adalah Chit; materi adalah Achit. Ramanuja menganggap atribut sebagai nyata dan permanen, tetapi tunduk pada kendali Brahman. Atribut disebut Prakaras atau mode. Dewa Narayana adalah Penguasa dan Penguasa semesta. Jiva adalah hamba dan penyembah-Nya. Jiva harus sepenuhnya menyerahkan dirinya kepada Tuhan. Keesaan Tuhan cukup konsisten dengan keberadaan atribut, karena atribut atau Shakti bergantung pada Tuhan untuk keberadaan mereka.

 

Filsafat Visishtadvaita Dari Sri Ramanuja

Visishtadvaita disebut demikian karena ia menanamkan Advaita atau keesaan Tuhan, dengan Visesha atau atribut. Oleh karena itu, monisme yang berkualitas. Hanya Tuhan yang ada. Semua yang terlihat adalah manifestasi atau atribut-Nya. Dewa atau Dewa Narayana dari Sri Ramanuja adalah keseluruhan organis yang kompleks — Visishta — meskipun itu satu. Karena itu nama Visishtadvaita.

Menurut Sri Sankara, semua kualitas atau manifestasi tidak nyata dan sementara. Mereka adalah hasil dari Avidya atau ketidaktahuan. Menurut Sri Ramanuja, atribut itu nyata dan permanen. Tetapi, mereka tunduk pada kendali dari satu Brahman. Tuhan dapat menjadi satu meskipun ada atribut, karena mereka tidak dapat eksis sendiri; mereka bukan entitas independen. Mereka adalah Prakaras atau mode, Sesha atau aksesori, dan Niyama atau aspek yang dikendalikan, dari seorang Brahman.

Sistem filsafat Ramanuja yang terkenal dikenal sebagai Visishtadvaita atau monisme yang memenuhi syarat adalah Advaita atau non-dualisme dengan kualifikasi atau Visesha. Ia mengakui pluralitas. Brahman atau Dewa Narayana dari Sri Ramanuja hidup dalam pluralitas bentuk sebagai jiwa (Chit) dan materi (Achit). Oleh karena itu disebut Visishtadvaita atau non-dualisme yang berkualitas. Filsafat Visishtadvaita adalah Vaishnavism. Sampradaya dari aliran atau kepercayaan Ramanuja dikenal sebagai Sri Sampradaya. Pengikutnya adalah Vaishnava. Ramanuja mensistematisasi filsafat Vaishnavisme. Agama Ramanuja disebut Sri Vaishnavisme karena ‘Sri’ atau Dewi Lakshmi dibuat untuk memiliki fungsi penting untuk dilakukan dalam keselamatan jiwa.

Filsafat Sri Sankara terlalu tinggi, halus dan muskil bagi sebagian besar orang. Tetapi filosofi Sri Ramanuja cocok untuk mereka yang elemen renungannya lebih besar. Dalam sistem filsafat Sri Ramanuja, Tuhan (Narayana) memiliki dua Prakaras atau mode yang tidak terpisahkan, yaitu, dunia dan jiwa. Ini terkait dengan Dia karena tubuh berhubungan dengan jiwa. Mereka tidak memiliki keberadaan selain dari-Nya. Mereka ada di dalam Dia sebagai atribut dalam suatu zat. Materi dan jiwa merupakan tubuh Tuhan. Tuhan adalah penghuni mereka. Dia adalah Realitas yang mengendalikan. Materi dan jiwa adalah elemen bawahan. Mereka disebut Viseshanas, atribut. Tuhan adalah Viseshya atau yang memenuhi syarat.

Sistem Visishtadvaita

Sistem Visishtadvaita adalah sistem kuno. Ini awalnya diuraikan oleh Bodhayana dalam bukunya Vritti, ditulis sekitar 400 SM. Ini sama dengan yang diuraikan oleh Ramanuja. Ramanuja mengikuti Bodhayana dalam penafsirannya tentang Sutra Brahma.

Sekolah Bhakti memuja Dewa pribadi. Para penyembah mengembangkan pengabdian kepada Vasudeva atau Narayana. Mereka yang menyembah Tuhan pribadi disebut Bhagavatas. Mereka memiliki kitab suci mereka sendiri, yang disebut Agama Pancharatra yang dianggap oleh mereka sama dengan Upanishad. Gerakan Bhakti semakin diperkuat di India Selatan oleh karya dua belas orang suci Alvar. Nyanyian pujian yang digubah oleh para santa Alvar disebut secara kolektif dengan nama Nalayira-Prabandham, serangkaian empat ribu puisi.

Setelah itu datanglah Vaishnava Acharyas — Natha Muni, Yamunacharya, dan Ramanujacharya. Mereka adalah sarjana hebat. Mereka memberikan dasar filosofis dan mewarnai kepercayaan dan praktik mereka. Alvars semata-mata mengandalkan Bhakti, tetapi Acharyas ini menggabungkan Jnana dan Karma dengannya untuk realisasi Tuhan. Mereka menganggap Jnana dan Karma sebagai sarana untuk mewujudkan Tuhan. Tujuan mereka adalah untuk merekonsiliasi Veda, Upanishad, dan Gita dengan Prabandha Tamil. Mereka menafsirkan Prabandha Tamil dalam hal Upanishad dan Gita. Oleh karena itu, mereka dipanggil dengan nama Ubhaya-Vedantins. Ramanuja menerima Veda, Upanishad, dan karya Tamil dari Alvars juga sebagai sumber otoritas untuk filosofinya. Oleh karena itu, sistemnya dikenal sebagai Ubhaya-Vedanta.

Natha Muni mengangkat Prabandha ke tingkat Veda. Yamunacharya meletakkan dasar di mana Ramanuja, penggantinya, membangun filosofinya. Ramanuja menulis komentar pada Sutra Brahma yang dikenal sebagai Sri Bhashya. Dia menulis komentar tentang Bhagavad-Gita juga. Dia juga menulis tiga buku lainnya — Vedanta Sara, Vedartha Sangraha dan Vedanta Dipa. Ini adalah teks-teks utama dari sistem filsafat Visishtadvaita.

Ramanuja menerima persepsi, kesimpulan dan tulisan suci sebagai sumber pengetahuan yang valid. Veda dan Smritis adalah satu-satunya otoritas independen yang mengetahui Brahman. Dia mengadopsi teori Satkarya-Vada dan Parinama-Vada, yaitu doktrin tentang efek nyata yang berasal dari suatu sebab.

Brahman Ramanuja

Menurut Ramanuja, apa pun itu, adalah Brahman; tetapi, Brahman bukan bersifat homogen. Ia mengandung unsur-unsur kemajemukan di dalam Diri-Nya, karena hal itu benar-benar memanifestasikan diri-Nya di dunia yang beragam. Brahman Ramanuja pada dasarnya adalah Dewa Pribadi, Penguasa maha kuasa dan maha bijaksana dari dunia nyata, diresapi dan dijiwai oleh roh-Nya. Dengan demikian tidak ada ruang untuk perbedaan antara Param Nirguna dan Aparam Saguna Brahman, antara Brahman dan Isvara. Brahman Ramanuja adalah Savisesha Brahman, yaitu Brahman dengan atribut.

Brahman Ramanuja bukanlah Mutlak yang Impersonal, tetapi Ia adalah Dewa Pribadi, dengan kualitas kemahakuasaan, kemahatahuan, dan cinta tanpa batas. Tuhan adalah Saguna. Ketika teks-teks Veda menyatakan bahwa Dia adalah Nirguna, itu berarti bahwa tidak ada kualitas dasar atau lebih rendah seperti kesedihan, rasa sakit, kematian, perubahan dan usia tua di dalam Dia.

Tuhan melakukan interpenetrasi segalanya. Dia adalah esensi jiwa. Dia adalah Antaryamin atau Penguasa Batin. Dia menyatu dengan jiwa. Dia meliputi segalanya (Vibhu). Dia adalah Yang Mahatinggi. Dia penuh dengan atribut keberuntungan. Ia memiliki sifat Satya (Kebenaran), Jnana (Kecerdasan) dan Ananda (Kebahagiaan). Materi dan jiwa bergantung pada-Nya. Dia adalah Adhara atau dukungan untuk dunia ini dan semua jiwa. Tuhan adalah Gubernur atau Pengendali (Niyanta atau Seshin) di dunia. Jiva atau jiwa adalah Niyama atau Sesha (orang yang dikendalikan).

Tuhan itu imanen. Ia juga transenden. Dia tidak berubah. Seluruh alam semesta tersembunyi di dalam Dia selama Pralaya. Dunia diproyeksikan selama penciptaan, tetapi ini tidak menyentuh esensi-Nya. Brahman Ramanuja memiliki perbedaan internal (Svagata Bheda). Ini adalah keseluruhan sintetis, dengan jiwa dan materi sebagai modenya (Chit-Achit-Visishta). Para, Vyuha, Vibhava, Archa dan Antaryamin, yaitu transenden, kelompok, inkarnasi, gambar dan imanen adalah lima bentuk Tuhan.

Ramanuja mengidentifikasi Tuhan dengan Narayana yang tinggal di Vaikuntha dengan Sakti atau permaisurinya, Lakshmi. Lakshmi adalah Dewi Kemakmuran. Dia adalah Bunda Ilahi. Dia memohon kepada suaminya atas nama pria. Dia memperkenalkan penyembah kepada Tuhannya dan mendapatkan keselamatan baginya. Lakshmi menempati tempat yang unggul di Vaishnavisme.

Dunia — Bagian Nyata Dari Sifat Brahman

Dunia, dengan ragam bentuk keberadaan material dan jiwa individu, bukanlah Maya yang tidak nyata, tetapi bagian nyata dari sifat Brahman. Itu adalah tubuh Tuhan. Materi itu nyata. Itu adalah zat Achit atau tidak sadar. Ini mengalami Parinama atau evolusi nyata. Materi ada dalam keadaan halus sebagai Prakara Tuhan selama Pralaya. Karenanya itu abadi, tetapi selalu tergantung. Itu dikendalikan oleh kehendak Tuhan. Ini tidak baik atau buruk. Itu menjadi sumber kesenangan atau rasa sakit sesuai dengan sifat Karma jiwa. Itu membentuk objek pengalaman bagi jiwa-jiwa.

Prakriti memiliki tiga Gunas: Sattva, Rajas dan Tamas; tetapi, Suddha-Tattva hanya memiliki Sattva. Itu adalah materi murni. Suddha-Tattva adalah substansi yang membentuk tubuh Tuhan dan disebut Nitya-Vibhuti-Nya. Dunia terwujud adalah Lila-Vibhuti-Nya.

Jiwa — Entitas Individu yang Berbeda

Jiwa adalah Prakara Allah yang lebih tinggi daripada materi, karena ia adalah entitas yang sadar. Itu adalah esensi dari Tuhan. Menurut Ramanuja, Tuhan, jiwa dan Alam adalah tiga entitas abadi. Jiwa sadar diri, tidak berubah, tanpa bagian dan atom (Anu). Jiwa-jiwa itu tak terbatas jumlahnya. Jiwa individu Ramanuja benar-benar individual. Ini benar-benar nyata dan selamanya berbeda dari Tuhan. Memang, telah muncul dari Brahman, dan tidak pernah di luar Brahman; namun demikian, ia menikmati keberadaan pribadi yang terpisah dan akan tetap menjadi kepribadian selamanya.

Tiga Kelas Jiwa

Menurut Ramanuja, ada tiga kelas jiwa, yaitu, Nitya (abadi), Mukta (bebas) dan Baddha (terikat). Jiwa yang kekal tidak pernah berada dalam perbudakan. Mereka selamanya gratis. Mereka hidup bersama Tuhan di Vaikuntha. Jiwa-jiwa yang dibebaskan dulunya tunduk pada Samsara, tetapi telah mencapai keselamatan sekarang dan hidup bersama Tuhan. Jiwa-jiwa yang terikat terperangkap dalam jerat Samsara dan berusaha untuk dilepaskan. Mereka mengembara dari kehidupan ke kehidupan sampai mereka ditebus.

Manusia atau jiwa individu adalah suatu partikel yang di dalamnya Allah adalah keseluruhan. Jiwa individu seperti percikan massa api itu. Seluruh buah delima mewakili Brahman Ramanuja, masing-masing biji sesuai dengan jiwa individu.

Evolusi Jiwa Dan Emansipasi Terakhirnya

Ketika jiwa individu tenggelam dalam keduniawian atau Samsara, pengetahuannya dikontrak. Ia mendapatkan tubuhnya sesuai dengan Karma masa lalunya, dan berubah dari kelahiran ke kematian dan dari kematian ke kelahiran, hingga mencapai Moksha atau emansipasi terakhir. Ketika mencapai Moksha, ilmunya meluas. Ia tahu segalanya. “Setiap tindakan yang mengontrak jantung jiwa itu buruk, dan setiap tindakan yang mengembang- kan hati jiwa itu baik” —ini adalah pernyataan Ramanuja. Jiwa berjalan di dalam Samsara ini, meluas atau berkontraksi melalui tindakan baik dan jahatnya, sampai ia mencapai emansipasi terakhir melalui rahmat Dewa Narayana. Rahmat turun pada jiwa-jiwa yang murni dan berjuang untuk rahmat ilahi.

Emansipasi atau Melewati Firdaus

Menurut Ramanuja, Moksha berarti jiwa yang berpindah dari masalah kehidupan duniawi ke semacam surga atau surga (Vaikuntha) di mana ia akan tetap selamanya dalam kebahagiaan pribadi yang tidak terganggu di hadapan Tuhan. Jiwa yang terbebaskan mencapai sifat Allah. Itu tidak pernah menjadi identik dengan Dia. Itu hidup dalam persekutuan dengan Tuhan, baik melayani Dia atau merenungkan Dia. Tidak pernah kehilangan individualitasnya. Tidak ada yang namanya Jivanmukti, menurut Ramanuja. Keselamatan datang ketika jiwa meninggalkan tubuh.

Bhakti — Sarana Menuju Emansipasi

Pembebasan terakhir hanya dapat diperoleh melalui Bhakti dan rahmat Tuhan. Rahmat Tuhan datang melalui pengabdian dan Prapatti atau penyerahan diri mutlak. Karma dan Jnana hanyalah sarana bagi Bhakti.