Ringkasan Siwa Purana


Parashurama

Ada seorang raja bernama Gadhi. Putrinya bernama Satyavati. Satyavati menikah dengan orang bijak Richika.

Richika mengatur pengorbanan yang spektakuler. Beberapa puding beras diperoleh dari yajna dan Richika memberikannya kepada istrinya Satyavati. Dia berkata, Bagi puding nasi ini menjadi dua bagian. Makan separuh dirimu dan berikan sisanya pada ibumu. Di sini, izinkan saya membaginya. Ini setengah milikmu dan itu milik ibumu. Kita adalah brahmana. Jadi kita akan memiliki seorang putra yang akan menunjukkan sifat-sifat seorang brahmana. Ayahmu adalah seorang ksatria dan ibumu akan memiliki seorang putra yang akan berperilaku seperti seorang ksatria.

Mengatakan ini, Richika pergi bermeditasi di hutan. Tetapi ibu dan anak perempuannya berhasil mencampurkan bagian mereka. Dalam perjalanan meditasinya, Richika menyadari bahwa Satyavati akan melahirkan seorang putra brahmana yang akan menunjukkan sifat-sifat kshatriya. Melalui kekuatannya, ia berhasil menunda kelahiran ini satu generasi. Jadi Satyavati melahirkan Jamadagni. Adalah putra Jamadagni, Parashurama yang memamerkan semua karakteristik seperti kshatriya.

Putra Gadhi adalah Vishvamitra. Vishvamitra terlahir sebagai kshatriya. Tetapi karena pencampuran puding beras, Vishvamitra ternyata seperti brahmana.

Ada seorang raja dinasti Haihaya bernama Arjuna. Dia memiliki seribu tangan. Dia juga mendapatkan keuntungan bahwa nyala api itu sendiri akan selalu ada di ujung panahnya. Setiap kali dia menembakkan panah, api dari ujung panah membakar target. Dengan cara ini, Arjuna digunakan untuk membakar desa, kota dan hutan. Dia pernah membakar pertapa bijak. Dan salah satu orang bijak mengutuk Arjuna bahwa ia akan dibunuh oleh Parashurama.

Parashurama mempelajari seni bertarung dari Siwa sendiri. Sementara Parashurama sedang belajar cara bertarung, Arjuna tiba di pertapaan Jamadagni. Jamadagni memiliki sapi yang luar biasa (dhenu), yang dikenal sebagai kamadhenu karena menghasilkan benda apa pun yang diminta (Kama) darinya. Dengan menggunakan kamadhenu ini, Jamadagni memperlakukan Arjuna dan rombongannya kembali ke pesta kerajaan.

Arjuna meminta Jamadangi untuk memberinya sapi ini, tetapi orang bijak itu menolak. Arjuna kemudian meminta tentaranya untuk mengambil paksa sapi itu. Tapi saat ini sedang terjadi, Parashurama tiba. Dia membunuh Arjuna, memotong ribuan lengan Arjuna dalam prosesnya.

Setelah menyingkirkan Arjuna, Parashurama pergi bermeditasi dan berkunjung lagi ke Siwa.

Mengambil keuntungan dari ketidakhadiran Parashurama, putra Arjuna menyerbu pertapaan Jamadagni. Mereka membunuh Jamadagni. Ketika Parashurama kembali, ia membalas dendam atas perbuatan jahat ini. Dia membunuh putra Arjuna. Karena Arjuna dan putra-putranya adalah ksatria, Parashurama juga membunuh semua ksatria di dunia. Dia melakukan ini tidak hanya sekali, tetapi dua puluh satu kali lipat. Kenapa dua puluh satu kali? Alasannya adalah bahwa ada dua puluh satu tanda senjata di tubuh Jamadagni yang mati.

Tetapi membunuh adalah kejahatan dan Parashurama telah melakukan dosa. Sebagai penebusan dosa, Parashurama menyumbangkan sapi dan melakukan banyak tapasya. Dia juga mengatur ashvamedha yajna. Semua ini tidak terbukti cukup menebus dosa. Untuk menyelesaikan penebusan dosa, Parashurama meminta saran dari orang bijak Kashyapa.

Kashyapa menyuruhnya melakukan donasi yang dikenal sebagai tulapurusha. Tula (atau tuladanda) adalah sepasang sisik. Orang (purusha) yang melakukan donasi ditempatkan pada satu sisi timbangan. Di sisi lain ditempatkan benda-benda seperti madu, mentega, molase, pakaian dan emas. Berat benda yang disumbangkan harus sama dengan berat orang yang melakukan sumbangan. Ini dikenal sebagai tulapurusha. Parashurama melakukan tulapurusha dan dibebaskan dari dosanya.

Neraka

Ada beberapa neraka. Setiap neraka diperuntukkan bagi jenis pendosa tertentu.

Seorang pembunuh brahmana, saksi palsu, pembohong dan peminum anggur dikirim ke neraka bernama rourava. Shukara adalah untuk pencuri dan pembunuh sapi. Pembunuh ksatria dan vaishya juga dikirim ke sana. Mereka yang melakukan pembunuhan bayi dikirim ke taptalouha. Seseorang yang menghina gurunya atau mengkritik Veda pergi ke taptakhala. Mereka yang menghina dewa, brahmana atau raja dikirim ke krimibhaksha. Lalabhaksha diperuntukkan bagi mereka yang makan tanpa menawarkan makanan kepada para dewa. Seorang brahmana yang makan apa yang tidak seharusnya ia pergi ke vishasana.

Penjual anggur dapat ditemukan di rudhirandha dan pembunuh lebah di vaitarani. Cheat dikirim ke krishna dan penghancur pohon ke asipatravana. Seorang pemburu rusa pergi ke vahnijvala, Agnimaya adalah untuk pembakar dan sandamsha bagi mereka yang gagal menyelesaikan vrata. Jika Anda menerima putra Anda sebagai guru, Anda pasti akan pergi ke shvabhojana.

Hukumannya sangat proporsional dengan kejahatan yang dilakukan. Tetapi penebusan dosa mengurangi beratnya dosa. Bentuk penebusan dosa terbaik adalah doa kepada Siwa. Bahkan jika seseorang hanya mengingat Siwa, itu sudah cukup.

Geografi

Bumi terbagi menjadi tujuh wilayah (dvipa), Nama-nama daerah ini adalah Jambudvipa, Plakshadvipa, Shalmalidvipa, Kushadvipa, Krounchadvipa, Pushkaradvipa, dan Shakadvipa. Ketujuh wilayah ini dikelilingi oleh tujuh lautan. Nama-nama laut adalah Lavana, Ikshu, Sarpi, Dadhi, Dugdha, Jala, dan Rasa.
Gunung Sumeru tepat di tengah-tengah Jambudvipa. Di utara Sumeru adalah pegunungan Nila dan Shvetabhangi dan di selatan Sumeru adalah pegunungan Himavana. Hemakuta dan Nishada. Gunung-gunung ini penuh dengan segala jenis permata.

Jambudvipa dibagi menjadi banyak bagian (varsha). Tepat di tengah, tempat Gunung Sumeru berada, adalah Ilavritavarsha. Di sebelah selatan Sumeru adalah Bharatavarsha, Kimpurushavarsha dan Harivarsha. Di sebelah utara Sumeru adalah Ramyakavarasha. Di sebelahnya adalah Hiranmayavarsha dan lebih jauh ke utara adalah Uttarakuruvarsha.
Empat gunung utama di Ilavritavarsha adalah Mandara, Gandhamadana, Vipula dan Suparshva. Mereka masing-masing di timur, selatan, barat, dan utara Sumeru. Bhadrashvavarsha di timur Sumeru dan Ketumalavarsha di barat. Di puncak Gunung Sumeru adalah kota Brahma yang terkenal. Sungai suci Gangga mengalir melalui langit dan membelah menjadi empat. Nama-nama anak sungai ini adalah Sita, Alakanada, Chakshu dan Bhadra. Sita mengalir ke timur Sumeru, Nanda atau Alakananda ke selatan. Chakshu di barat dan Bhadra di utara.

Bharatavarsha dibatasi oleh pegunungan di utara dan laut di selatan. Bharatavarsha dibagi menjadi sembilan bagian. Nama-nama dari delapan bagian ini adalah Indradyumna, Kaseru, Tamraparna, Soumy, Gabhastimana, Nagadvipa, Gandharva dan Varuna. Bagian kesembilan adalah sebuah pulau yang dikelilingi oleh lautan. Di sisi timur Bharatavarsha hidup kirata, di barat yavana, di selatan andhras, dan di utara turaska.

Tujuh gunung utama di Bharatavarasha bernama Mahendra, Malaya, Sahya, Shuktimana, Riksha, Vindhya, dan Pariyatra. Dari masing-masing gunung ini beberapa sungai mengalir.

Bharatavarsha adalah tempat suci. Hanya mereka yang telah memiliki lebih dari seribu kehidupan manusia yang bisa dilahirkan di Bharatavarsha. Siwa selalu hadir di sini untuk menawarkan keselamatan kepada penghuninya.

Astronomi

Seberapa jauh batas bhuloka (bumi) meluas? Batas-batas ini meluas ke titik terjauh yang dapat diterangi oleh sinar matahari dan bulan. Di atas wilayah matahari adalah bulan. Ini berturut-turut diikuti oleh daerah Budha (Rahmat), Shukra (Venus), Mangala (Mars), Brihaspati (Jupiter), Shani (Saturnus) dan nakshatra (bintang). Selanjutnya datang saptarshiloka, lingkaran tujuh orang bijak agung (rasi Ursa majoris), wilayah-wilayah di luar bumi ini dikenal sebagai bhuvarloka. Di luarnya adalah svarloka atau svarga (surga). Bhuloka, bhuvarloka dan svarloka dihancurkan dalam kehancuran yang terjadi pada akhir sebuah kalpa.

Daerah yang lebih jauh tidak dihancurkan pada akhir kalpa. Daerah pertama adalah dhruvaloka, lingkaran Bintang Kutub. Selanjutnya datang maharloka, janaloka, tapaloka dan satyaloka. Termasuk bumi, dengan demikian ada tujuh wilayah (lokas) yang telah disebutkan.

Di bawah bumi adalah dunia bawah (patala). Ini juga dibagi menjadi tujuh wilayah. Nama mereka adalah patala, sutala, vitala, nitala, mahatala, agryasutala dan rasatala.

Manvantara

Setiap manvantara dikuasai oleh seorang Manu dan ada empat belas manvantaras dalam setiap kalpa. Para dewa (deva), tujuh orang bijak agung (saptarshis), dan Indra, berubah dari satu manvantara ke yang lainnya.

Manu pertama adalah Svayambhuva. Nama-nama para dewa saat itu adalah yama dan nama tujuh orang bijak adalah Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu dan Vashishtha.

Manu kedua adalah Svarochisha. Nama-nama para dewa kemudian adalah tushita dan nama-nama tujuh orang bijak adalah Agnidhra, Agnivaha, Medha, Medhatithi, Vasu, Jyotisvana dan Dyutimana.

Manu ketiga adalah Outtama. Nama-nama para dewa saat itu adalah rishabha dan nama-nama tujuh orang bijak adalah para urjja. (Nama-nama individu orang bijak tidak diberikan).

Manu keempat adalah Tamasa. Nama-nama para dewa kemudian adalah satya dan nama tujuh orang bijak adalah Gargya, Prithu, Agni, Janya, Dhata, Kapinka dan Kapivana.

Manu kelima adalah Raivata. Nama-nama para dewa kemudian adalah raibhya dan nama tujuh orang bijak adalah Vedavahu, Jaya, Muni, Vedashira, Hiranyaroma, Parjanya dan Urddhavahu.

Manu keenam adalah Chakshusha. Ada lima jenis dewa dalam manvantara keenam dan nama mereka adalah adya, prasuta, ribhu, prithugra dan lekha. Nama tujuh orang bijak adalah Bhrigu, Naha, Vivasvana, Sudharma, Viraja, Atinama, dan Asashishnu.

Manvantara ketujuh adalah manvanatara yang sekarang sedang terjadi. Manu ketujuh adalah Vaivasvata. Nama tujuh orang bijak adalah Atri, Vashishtha, Bhavya, Kashyapa, Goutama, Bharadvaja dan Vishvamitra.

Tujuh manvantara yang tersisa akan datang di masa depan.

Delapan Manu akan menjadi Savarni. Siwa Purana menjadi sangat bingung di sini dan tidak mungkin untuk mengetahui dengan jelas siapa para dewa di manvantaras masa depan. Tetapi nama tujuh orang bijak dari manvantara kedelapan adalah Viravana, Avanivana, Sumantra, Dhritimana, Vasu, Varishnu dan Arya.

Sembilan Manu adalah Rohita. Nama tujuh orang bijak adalah Medhatithi, Vasu, Bhargava, Angira, Savana, Havya dan Poulaha.

Manu kesepuluh adalah Merusavarni. Nama-nama para dewa kemudian akan menjadi dvishimanta dan nama-nama tujuh orang bijak adalah Havishmana. Pulaha, Sukriti, Ayomukti, Vashishtha, Prayati dan Nabhara.

Manu yang kesebelas adalah Brahmasavarni. Nama tujuh orang bijak adalah Havishmana, Kashyapa, Vapushmana, Varuna, Atreya, Anagha dan Angira.

Manu kedua belas adalah Dharmasvarni. Nama-nama orang bijak adalah Dyuti, Atreye, Angira, Tapasvai, Kashyapa, Taposhana dan Taporati.

Manu ketiga belas adalah Rouchya. Nama tujuh orang bijak adalah Kashyapa, Magadha, Ativahya, Angirasa, Atreya, Vashishtha dan Ajita.

Manu keempat belas dan terakhir adalah Bhoutya. Nama tujuh orang bijak tidak disebutkan.

Bagaimana dengan para dewa dari manvantara ketujuh, era yang sekarang sekarang? Para dewa sekarang adalah empat puluh sembilan vayus, sebelas rudra, dua ashvinis, dua belas adityas, dan delapan vasus.

Vaivasvata Manu

Orang bijak ingin mengetahui dari Romaharshana rincian kelahiran Vaivasvata Manu.

Putra bijak Kashyapa adalah Vivasvana atau matahari. Matahari menikah dengan putri Samashna dari Tvashta (sama dengan Vishvakarma). Vivasvana dan Samjana memiliki tiga anak, Vaivasvata, Yama dan Yamuna.
Namun Samjna tidak tahan energi kuat suaminya, matahari. Dari tubuhnya sendiri ia menciptakan Chhaya, seorang wanita yang mirip dengannya. Samjna dan Chhaya tidak dapat dibedakan satu sama lain.

Samjna memberi tahu Chhaya, Tetap di sini dan retend menjadi Samjna. Jaga ketiga anak saya, Vaivasvata, Yama dan Yamuna. Saya pergi ke rumah ayah saya. Jangan beri tahu siapa pun bahwa Anda bukan Samjna.
Aku akan melakukan perintahmu, jawab Chhaya, Tapi begitu seseorang menggenggam rambutku, aku akan dvulge kebenaran.

Samjna pergi ke rumah Tvashta. Ketika dia menghabiskan cukup banyak waktu di sana, ayahnya curiga dan ingin tahu mengapa dia tidak kembali ke suaminya. Karena itu Samjna mengadopsi bentuk seekor kuda betina dan mulai hidup di kerajaan yang dikenal sebagai Uttarakuru.

Sementara itu, matahari dan Chhaya memiliki seorang putra bernama Savarni. Jelas bahwa Chhaya menyayangi Savarni. Sebagai perbandingan, Yama merasa diabaikan. Yama masih sangat muda dan sangat marah, dia menendang Chhaya. Chhaya mengutuk Yama. Yama sangat terkejut dengan hal ini, karena tidak ada ibu yang mengutuk putranya sendiri. Dia pergi dan melaporkannya ke matahari. Matahari menyimpulkan bahwa Chhaya tidak mungkin menjadi ibu Yama. Dia mencengkeram rambut Chhaya dan kebenaran keluar.

Matahari kemudian pergi ke Tvashta untuk mencari Samjna. Ditemukan bahwa Samjna telah melakukan semua ini karena dia tidak tahan energi suaminya. Tvashta memahat sebagian energi matahari sehingga pancarannya menjadi teredam.

Mengetahui bahwa Samjna telah mengadopsi bentuk seekor kuda betina, matahari mengadopsi bentuk seekor kuda. Dia pergi dan bertemu istrinya. Seperti kuda dan kuda, mereka memiliki dua anak. Ini adalah dewa kembar yang dikenal sebagai Ashvinis. Mereka juga disebut Nasatya dan Dasra.

Vaivasvata Manu melakukan yajna sehingga memiliki seorang putra. Dari pengorbanan, seorang putri Ila lahir. Putra Chandra, Budha, menikahi Iia dan mereka memiliki seorang putra bernama Pururava. Ini adalah asal mula dinasti bulan yang dimulai dengan Pururva.

Belakangan, Vaivasvata Manu memiliki sembilan putra. Nama mereka adalah Ikshvaku, Shivi, Nabhaga, Dhrishnu, Sharyati, Narishyanta, Isha, Karusha, dan Priyavrata. Putra-putra ini adalah pencetus dinasti matahari.

Epilog

Orang bijak yang berkumpul merasa bersyukur di Romaharshana setelah membaca Shiva Purana untuk mereka. Mereka menyembah Romaharshana. Tetapi, ingatkan Romaharshana, jangan pernah membocorkan apa yang telah saya katakan kepada Anda, kepada mereka yang tidak sopan atau kepada mereka yang tidak percaya pada tuhan.

Berulang kali, Shiva sendiri muncul untuk memberkati para penyembahnya. Seseorang yang menyumbangkan Shiva Purana, bersama dengan emas dan seekor lembu jantan, dapat hidup selamanya di Shivaloka.

Berbagi adalah wujud Karma positif